As frankfurtianas: Regina Becker-Schmidt e a teoria crítica feminista

Por Bruna Della Torre

Diz o ditado que “quem conta um conto, aumenta um ponto”. O feminismo mostrou, no entanto, que quando se trata da história das mulheres, a falta se sobrepõe ao excesso. Quem conta um conto, diminui vários outros pontos. Até hoje somos obrigadas a escutar que as ciências sociais, a filosofia e o marxismo são espaços predominantemente masculinos, pois as mulheres não participam em grande número nessas esferas. Quando se fala na herança da Escola de Frankfurt, a maior parte das histórias intelectuais é unânime, mesmo as mais críticas, como é o caso do recente e interessante livro de Stathis Kouvélakis, La critique défaite: trata-se de uma linhagem que vai de Horkheimer a Habermas e Honneth. A história da teoria crítica acaba se sobrepondo à história do Instituto de Pesquisa Social e à de seus herdeiros legítimos.

Dois problemas surgem daí. Por um lado, ignora-se, com isso, outros desdobramentos da teoria crítica que ocorreram fora desse espaço institucional e até mesmo da própria Alemanha. Por outro lado, mesmo essa história “institucional” do Instituto é parcial, pois normalmente deixa de fora as mulheres que nele estudaram e trabalharam. Essas mulheres aparecem apenas lateralmente nas histórias oficiais, como é o caso, por exemplo, dos livros de Martin Jay e Rolf Wiggerhaus – que circulam bastante no Brasil. Ademais, suas obras são menos traduzidas para outras línguas. Por isso, segue abaixo a tradução de uma entrevista de Regina Becker-Schmidt, professora emérita da Universidade de Hannover, com a pesquisadora Hannah Schmidt-Ott, que revela uma nova perspectiva.

Alguns pontos me pareceram relevantes para a escolha de traduzir a entrevista. Para além de tornar mais conhecida uma pesquisadora pouco comentada no Brasil, integrante da segunda geração da Escola de Frankfurt, o documento abaixo demonstra como, ao contrário do que se pensa, o Instituto de pesquisa social era um polo marxista avançado na Alemanha ocidental das décadas de 1950 e 1960 e que lá já se discutia feminismo, sob a condução da professora Helge Pross, autora de vários livros sobre o tema. Além disso, a obra de Becker-Schmidt também demonstra que, na Alemanha, assim como em outros lugares, a crítica da obra marxiana a partir da questão das mulheres, que envolveu repensar a relação entre “produção” e “reprodução”, bem como o conceito de trabalho, fundou também uma “nova leitura de Marx feminista” por lá. É interessante notar como a crise política da sociedade fordista na década de 1970 trouxe à tona esse debate em uma série de lugares. Enquanto alguns anunciavam o fim do trabalho e buscavam uma teoria “pós-capitalista”, a perspectiva feminista na teoria crítica permitia mostrar como, não só o conceito de trabalho não perdera a centralidade, como o ampliava para fazer uma crítica ainda mais profunda ao capitalismo. Esses desdobramentos evidenciam como a seleção histórica generificada da teoria crítica deixa de lado justamente seus desenvolvimentos mais radicais, que permitem contestar a tese da “virada liberal” após a morte de Adorno e Horkheimer. Ou seja, vale salientar que os ganhos de se repensar a história da Escola de Frankfurt a partir dessa perspectiva não residem apenas em fazer a crítica de um possível “apagamento” das mulheres na sua construção, mas uma crítica daquilo que se perde, em termos de teoria da crítica da sociedade, com a sua exclusão.

Entrevista – São as contradições sociais que se deve rastrear

Regina Becker-Schmidt estudou e trabalhou no Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt am Main nos anos de 1950 e 1960. Durante seu doutorado, foi orientada por Theodor W. Adorno e, após a morte deste, por Ludwig von Friedeburg. Tornou-se professora no Instituto de Psicologia da Universidade de Hannover em 1973, instituição na qual se tornou professora emérita em 2002. Em seu trabalho, ela desenvolveu consideravelmente a conexão entre a teoria crítica da sociedade e a crítica feminista, incluso no âmbito de estudos empíricos com ampla recepção. Sua teoria da “dupla socialização da mulher”, que deve incidir tanto na esfera da produção do trabalho remunerado quanto na esfera da reprodução da família, alcançou grande reconhecimento. Becker-Schmidt aponta, deste modo, como a sociedade é estruturada em igual medida tanto pelas relações de gênero quanto pelas relações econômicas.

Hannah Schmidt-Ott: Quando você começou a se interessar por questões feministas?

Regina Becker-Schmidt: Isso eu posso dizer de forma consideravelmente exata. Eu comecei a estudar no Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt em 1956-57. Naquele período, eu naturalmente não fazia nenhuma ideia do que era teoria feminista. A expressão “discriminação das mulheres” me dizia pouco. Eu cresci na região do Ruhr, na verdade em “Ruhrpott”, com a indústria siderúrgica, a mineração etc. Então, eu tinha muito a ver com as famílias trabalhadoras e o conceito de classe me era bastante familiar. Era óbvio para mim que a desigualdade social era uma questão de pertencimento de classe. Daí eu frequentei no segundo ou terceiro semestre um seminário de Helge Pross. Os temas abordados eram as desigualdades de oportunidades de formação [Bildungschancen] entre meninos e meninas. Isso abriu meus olhos para o fato de que em nossa sociedade não há apenas diferenças de classe, mas também desigualdades de gênero, que não são menos efetivas. E a minha visão da universidade também se transformou com esse conhecimento. Eu comecei a me perguntar: quantos professores e quantas professoras existem de fato aqui? Quantos estudantes homens e quantas mulheres? Quais temas são realmente abordados na universidade? A família aparece?

HSO: E, se você diz, que, para você, a classe econômica já era um conceito desde o começo da universidade, você já conhecia Marx antes?

RBS: Na verdade, sim. E isso foi no oitavo ano de uma escola secundária para mulheres. Ao estudarmos o século XIX nas aulas de história, li em nosso livro de história um capítulo a respeito da Revolução Industrial e sobre a situação da classe trabalhadora. Nesse capítulo havia também uma passagem sobre Marx que esclarecia, de maneira breve e concisa, mas de modo razoavelmente preciso, a teoria da mais-valia. Eu fiquei perplexa e me perguntei: “Nossa, se isso é tão fácil de explicar – os trabalhadores recebem salário suficiente para sustentar suas famílias, para que possam comprar os alimentos de que precisam para sobreviver e o resto, o valor das mercadorias produzidas além disso, é apropriado pelo capitalista – como ninguém explicou isso antes? Isso nunca me abandonou completamente. Em Frankfurt, naturalmente, Marx era muito mais abordado. Havia especialistas em Marx, estudantes avançados que estavam prestes a se graduar e ofereciam cursos de leitura. Em tais eventos, ocorria-me que a coisa era bem mais complicada do que tinha sido apresentada em nosso livro de história.

HSO: Como as análises marxistas podem contribuir com uma crítica feminista contemporânea?

RBS: É por meio da implementação crescente de conceitos econômicos neoliberais que Marx ganha atualidade na economia crítica e teoria da sociedade. E, obviamente, ele oferece às feministas uma importante orientação para a análise da economização do social. A crítica à economia do Care dominante mostra isso de modo muito nítido. E justamente porque Marx ignorou completamente as esferas de trabalho privadas, não orientadas para a produção de mais-valia – nas quais as mulheres eram em grande medida atuantes – ele forneceu o ímpeto para uma definição completamente nova de seu conceito de trabalho que era unicamente ligado à produção de mercadorias. E isso quer dizer realmente transformar sua compreensão do trabalho, modificá-la estruturalmente e não apenas acrescentar-lhe algo. Trata-se de incorporar os mundos da vida e do trabalho organizados de modo privado, nos quais a vida é gerada, regenerada e mantida, na análise da economia e da sociedade.

O conceito marxiano de exploração ilumina uma troca que aparece formalmente como intercâmbio de equivalentes – a saber, força de trabalho e salário – mas que não é de jeito nenhum uma troca de equivalentes: a mais-valia produzida no processo de trabalho fica inteiramente com o capitalista. Esse conceito, que incorpora as diferenças de poder na investigação das constelações sociais, permaneceu sempre um modelo relevante para meu trabalho científico, também para a análise das relações de gênero – mas levando em consideração a crítica feminista a Marx, que não viu as posições sociais desiguais entre homens e mulheres. Especialmente do ponto de vista metodológico, o procedimento de Marx ao investigar a situação de desigualdade permaneceu indispensável: ele mostra que contradições sociais existem, mas são estruturalmente cobertas e se apresentam de forma invertida na consciência, ou seja, como ideologia.

Acima de tudo, são as contradições sociais que se deve rastrear para desgastá-las. Se nos restringirmos apenas e exclusivamente às relações de produção capitalistas, que são tão poderosas que a diferença entre a realidade social e a sua aparição ideológica se torna irreconhecível, não haveria mais nenhuma base para uma consciência crítica e teríamos que – como Adorno, por exemplo – nos resignar e concluir que esse mundo não se permitirá mudar tão cedo. Mas há outras graves contradições que desencadeiam conflitos como, por exemplo, a constante discriminação contra as mulheres a despeito das leis de igualdade de gênero.

HSO: O que você entende por emancipação? Ela é concebível sob as condições de produção dadas?

RBS: Emancipação significa o alargamento dos direitos à autodeterminação e à co-determinação, por exemplo, do modo de vida. Igualmente importante é o desenvolvimento [Ausbildung] de faculdades críticas e do juízo, a resistência à pressão para se adaptar e a defesa de direitos de participação, válidos para todos de modo completamente independente da origem social, gênero ou cor de pele. Fundamentalmente, trata-se de poder “ser outro” sem medo da exclusão.

O fato de que um conceito de emancipação deve apontar fundamentalmente para além do existente torna-se visível também e especialmente no fato de que os achados dos estudos de mulheres [Frauenforschung] não podem se limitar à análise das relações de produção, as quais se ocupam primordialmente dos conflitos entre os proprietários de capital e os assalariados. Para além do trabalho reprodutivo na família, os estudos de gênero emancipatórios tematizam as relações globais de trabalho e de vida das pessoas dentro e fora da produção de mercadorias. Eles giram em torno da questão relativa a se e como os dois mundos da reprodução social, o mercado e a esfera privadamente organizada, relacionam-se em sua configuração.

HSO: Como a sua concepção de feminismo mudou no desenvolvimento de seu percurso intelectual?

RBS: Como muitas outras feministas com pretensões em teoria social, eu também comecei com os “estudos de mulheres” [Frauenforschung] e passei pelos estudos de gênero [Geschlechterforschung] finalmente chegando aos estudos das relações de gênero [Geschlechterverhältnisforschung], isto é, à questão de como o gênero atua como momento determinante da estruturação social. Cada um desses passos no desenvolvimento da teoria não significa, obviamente, que o conhecimento anterior foi descartado. Nessa chave, os estudos sobre as relações de gênero permanecem sempre também estudos de gênero e, este último, sempre e também, estudo de mulheres.

HSO: E o que uma crítica feminista que está decididamente ligada à primeira geração da Escola de Frankfurt pode alcançar para além de outras teorias feministas?

RBS: Eu formularia isso de maneira um pouco diferente: a Escola de Frankfurt nos aproximou de Marx. Ela nos mostrou como Marx pode guiar nosso próprio trabalho de análise da sociedade. Horkheimer era, de fato, marxista, apesar de seu ênfase crítica e também Adorno queria romper com as relações econômicas dominantes.

Horkheimer dava palestras maravilhosas, por exemplo, sobre história da sociologia. O foco sempre era a questão relativa aos pontos em que as teorias sociais mais recentes poderiam se ligar a conceitos anteriores e como as mudanças históricas dos sistemas sociais também transformam as teorias sobre as formas de organização da sociedade.

Mas, no final das contas – em termos de abordagem metodológica referente à análise das estruturas sociais – eu aprendi mais com Marx do que com as lições de Frankfurt. No que se refere à pesquisa empírica, não nos foi adequadamente ensinado como definir precisamente os passos da análise. Isso me fez falta. Também no que se refere à teoria, muita coisa permaneceu vaga. Por exemplo, quando leio hoje Introdução à sociologia, de Adorno, algumas das considerações crítico-sociais me parecem demasiadamente abstratas, elas não são suficientemente detalhadas e determinadas. Na pesquisa das relações de gênero, tornou-se claro para mim como a investigação das relações sociais deve ser complexa e multidimensional: a opressão das mulheres, por exemplo, não é apenas um resultado do modo econômico capitalista, como também tem, muito mais, sua história prévia nas estruturas sociais patriarcais.

De qualquer forma, determinados postulados da Escola de Frankfurt têm relevância analítica até hoje. Por exemplo, que a teoria da sociedade é tanto uma análise da dominação quanto teoria da subjetividade. E, alinhado a essa perspectiva, mesmo Freud vive um certo renascimento entre feministas com aspirações na teoria social. Além do mais, devemos nos ater à visão de Adorno de que a teoria da sociedade é sempre teoria do conhecimento ou, dito de outra forma, crítica da sociedade é sempre crítica do conhecimento. Pois a crítica à sociedade só pode ser formulada quando se reconhece nela desdobramentos falsos. A reflexão sobre o social inclui autorreflexão a respeito de nossa compreensão de “realidade” e da própria mediação. Esse é um postulado da teoria do conhecimento que se tornou raro na ciência social hoje. Questionar o ponto de vista a partir do qual se chega a um juízo não é teoria do conhecimento. Isso simplesmente não é suficiente.

HSO: Como você avalia a situação da pesquisa de gênero estabelecida hoje na ciência?

RBS: Por um lado, observa-se que, para os estudos científicos de gênero, tem sido difícil sair de seu próprio nicho. No ambiente universitário, o interesse na ciência crítica e não imediatamente aplicada está, de fato, encolhendo. Por outro lado, vejo com alegria o desenvolvimento da nova geração feminista. Algo se move aí. Talvez se devesse ter em vista e se lembrar que, em todos os tempos, os grandes talentos – medido pela massa dos estudantes – estiveram em minoria. De qualquer forma, sou muito entusiasta com o número de universidades nas quais as e os estudantes se reúnem de forma independente em grupos de trabalho para estudar feminismo e outras teorias críticas fora do currículo oficial. Por isso, tenho certeza de que os estudos de gênero continuarão a ser um campo de pesquisa animado: nesta área, as contradições estão ao alcance das mãos. Elas estão presentes na experiência de mundo vivida das e dos jovens cientistas, o que os motiva a enquadrar essas contradições em contextos sociais mais amplos e não apenas para compreendê-las, mas para também transformá-las. Não se deve subestimar esse potencial apenas porque ele não é apoiado pela massa em geral. Ele pode ser o ingrediente que faltava.

Por isso, é realmente indispensável que a teoria e a crítica feminista permaneçam abertas ao conhecimento que advém de outras tradições científicas. De modo concreto, refiro-me a nomes e paradigmas como Marx, Foucault, Bourdieu, o construtivismo social, a pesquisa interseccional ou a teoria queer.

Também não quero negar que existem posições nos estudos de gênero que carecem de crítica. Considero dogmatismo certos conceitos na teoria queer, que vejo como excessivos ao afirmar que determinada orientação sexual seja decisiva no reconhecimento de quem pode ser “um sujeito revolucionário”. Mas, para além dessas questões dignas de nota, é absolutamente verdadeira a visão de que a sociedade estabeleceu uma ordem determinada de sexualidade, a saber, a heterossexual, que produz e reproduz determinadas estruturas de dominação e, assim, conferiu poder, particularmente, aos homens heterossexuais.

HSO: Isso é de fato plausível. E isso também me leva à sua atividade acadêmica em Hannover. Você tem a impressão de que o ambiente acadêmico lá era capaz de reunir de forma produtiva diferentes tradições científicas? Como isso te influenciou?

RBS: Os institutos de ciência social em Hannover pertenciam a uma faculdade colorida e diversa. Neles, abrigavam-se muitos professores que vinham da Escola de Frankfurt e que continuavam a praticar teoria crítica em Hannover. Lá havia, então, rostos conhecidos. E havia o peculiar Peter Brückner, o professor que cruzava o mainstream científico. Ele e o círculo de cientistas a seu redor, que determinavam o clima no Seminário de Psicologia no qual me inseri como feminista, tiveram naturalmente suas dificuldades comigo. Uma mulher chegou lá, no clube fechado dos homens, e abordou temas e teorias que não eram necessariamente os dela – isso naturalmente gerou conflitos. Mas eu tive apoio de outros e outras colegas e havia também outras cientistas que compartilhavam meu interesse por mulheres e estudos de gênero. Nós finalmente conseguimos fundar um “grupo de trabalho de teoria feminista” em cujo leque estavam representadas a história, a sociologia, a política e as letras [Sprachwisssenschaften]. A cooperação nesse círculo foi extremamente produtiva e, além disso, trouxe à tona diversos novos cientistas de sucesso.

Ademais, nós também conduzimos pesquisa própria, por exemplo, com os nossos estudos sobre as trabalhadoras, que ganharam destaque para além de Hannover. Desse modo, criou-se em Hannover um clima de trabalho no qual nós podíamos realizar nossos projetos.

HSO: Nos Estados Unidos, o debate entre as abordagens feministas interseccionais e a crítica social baseada na teoria das classes está recomeçando. Você também escreveu sobre esse tema no começo dos anos 2000. Por que, em sua opinião, as coisas estão se tornando virulentas novamente justamente agora?

RBS: O debate feminista interseccional reage, a meu ver, sobretudo a duas mudanças sociais. Em primeiro lugar, a estrutura populacional bipolar que emergiu com o capitalismo tornou-se mais nuançada. Ao lado do antagonismo entre dependentes de salário, despossuídos de meios de produção ou investimento, e proprietários de capital que têm o comando sobre os meios de dominação econômica e poder político, surgem outras linhas de conflito. As situações de desigualdade social se diversificaram: há nacionais e imigrantes, instruídos e não instruídos, existências asseguradas e situações precárias de vida. Em segundo lugar, as várias formas de orientação sexual e de autodeclaração de gênero tornaram-se mais visíveis. Por isso, aqueles estudos feministas que não estão orientados exclusivamente pela crítica do capitalismo definiram como objetivo pesquisar o modo como a desigualdade de gênero e de classe está entrelaçada com outras características de desvantagem social, como etnicidade, cor da pele, nacionalidade, status social, idade, saúde, pertencimento religioso e orientação sexual. No renascimento atual das abordagens teóricas ligadas à classe, acredito que se busca agora responder à pergunta: em quais estruturas concretas de poder as categorias individuais de diferenciação social se tornam relevantes para a emergência ou perpetuação das situações de desigualdade? Nesse sentido, deve-se levar em consideração os arranjos institucionais que buscam reduzir a desigualdade – como instituições de bem-estar, regulações do mercado de trabalho etc. Essas são as problemáticas das quais se ocupam as abordagens baseadas na teoria das classes dentro do feminismo.

HSO: Nesse sentido, uma última pergunta talvez: o que você aconselharia às feministas com ambições teóricas?

RBS: Que permaneçam curiosas, que se apoiem nos ombros das pesquisadoras de gênero desbravadoras, que se orientem ali, que descubram como podem ver além e de maneira diferente, mas que sigam seus próprios passos para – com bula e compasso – encontrar seu caminho e ir adiante.

HSO: Muito bem colocado, agradeço encarecidamente pela entrevista!

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Entrevista publicada originalmente em Soziopolis, site de divulgação científica em ciências sociais ligado ao Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Hamburgo. Agradeço à Hannah Schmidt-Ott e ao Soziopolis pela autorização para traduzir e publicar a entrevista.

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Bruna Della Torre é pesquisadora do Centro Käte Hamburger para estudos apocalípticos e pós-apocalípticos da Universidade de Heidelberg e pós-doutoranda no Departamento de Sociologia da Unicamp (bolsista Fapesp), onde estuda teoria crítica, indústria cultural e agitação fascista no Brasil. Editora executiva da revista Crítica Marxista, pesquisadora associada ao Laboratório de Estudos de Teoria e Mudança Social (Labemus) e membra da coletiva Marxismo Feminista. Realizou pós-doutorado no Departamento de Teoria Literária e Literatura Comparada, doutorado em Sociologia, ambos com apoio da Capes, e mestrado em Antropologia com apoio da Fapesp, todos na Universidade de São Paulo. Durante o doutorado, foi pesquisadora visitante na universidade Goethe, na Alemanha, com apoio do DAAD, e na universidade Duke, nos Estados Unidos, com apoio da Capes. Durante o pós-doutorado, realizou um estágio de pesquisa na universidade Humboldt e no arquivo Walter Benjamin/Theodor W. Adorno na Akademie der Künste em Berlim com apoio do DAAD. Escreve para o Blog da Boitempo mensalmente.