Revolução ou ruína

Por Jodi Dean e Kai Heron.

Nós sabemos como o primeiro parágrafo começa. Temos lido sobre a mudança do clima por mais de vinte anos, raramente no início e depois diariamente, até que não pudéssemos mais negar. O mundo está queimando. Os oceanos estão esquentando e se acidificando. As espécies estão morrendo na Sexta Grande Extinção. Os coalas substituíram os ursos polares como espécies carismáticas cujo número cada vez menor nos leva às lágrimas. Milhões estão desabrigados e em movimento, apenas para se depararem com cercas, fronteiras e morte.

Nós lemos as notícias e está piorando. Com a difusão de pandemias, a crise climática continua inabalável, os imperativos do capital impedem a ação do Estado em qualquer coisa, exceto proteger bancos e empresas. Desde 1988, quando a mudança climática induzida pelo homem foi oficialmente reconhecida pelo estabelecimento do Painel Intergovernamental sobre Mudança Climática (IPCC, em inglês), o setor de petróleo e gás dobrou sua contribuição para o aquecimento global. A indústria emitiu tantos gases de efeito estufa ao longo dos vinte e oito anos após 1988 quanto nos 237 anos desde o início da era industrial. Relatórios regulares anunciam que o impacto atmosférico dessas emissões está se manifestando mais rápido do que os cientistas esperavam anteriormente. O relógio do IPCC nos diz que temos onze anos para evitar que o aquecimento suba mais de 1,5 grau acima dos níveis pré-industriais. Alguns lugares da Terra já atingiram essa marca no verão de 2019. “Mudança climática” – aquele apelido inócuo preferido pelo consultor político republicano Frank Lutz e adotado pelo governo George W. Bush porque o “aquecimento global” parecia apocalíptico demais – mudou de “parecendo distante e impossível” para estar “aqui, agora e de forma inegável”. Isso não impediu os Estados Unidos e o Canadá de fornecerem fundos de ajuda econômica para empresas de petróleo e gás após o despertar do Coronavírus.

Os menos responsáveis ​​pelas mudanças climáticas, os que mais sofreram com o impulso colonizador e imperial do capitalismo, estão na linha de frente da catástrofe climática. Como encontrar água potável em meio à seca sem fim? Como coletar ervas, alimentos e lenha necessários em meio ao rápido desmatamento? Como sobreviver a inundações e incêndios? Séculos de colonialismo, exploração e guerra minam a capacidade das pessoas de sobreviver e prosperar, atingindo pessoas pobres, mulheres, crianças, pessoas com deficiência, minorias nacional-racializadas já desfavorecidas e, de maneira mais dura de todas, os idosos. De acordo com um relatório da ONU, “Corremos o risco de um cenário de um ‘apartheid climático’, em que os ricos pagam para escapar do superaquecimento, da fome e do conflito enquanto o resto do mundo sofre.” O capitalismo sempre permitiu que alguns florescessem, forçando outros a lutar pela sobrevivência. A crise climática – e agora o Coronavírus – intensifica essa dinâmica em uma guerra de classes global. Nas palavras de Marx, “ruína ou revolução é a palavra de ordem” para nossos tempos.

Depois da negação

Tal aguçamento das contradições deveria ser politicamente revigorante. Não foi até agora. A velha divisão entre os que negam as mudanças climáticas e a comunidade baseada na realidade foi rompida, mas uma nova ainda precisa tomar forma política. Mesmo enquanto o governo Trump trabalha para desmantelar as proteções ambientais, particularmente as regulamentações da era Obama destinadas a reduzir as emissões, o sistema reconhece o aquecimento global. Do Departamento de Defesa dos Estados Unidos aos setores globais bancários e de energia, há ampla aceitação do fato de que as emissões de carbono estão levando ao aumento das temperaturas. A luta agora gira em torno do que fazer e quem deve pagar.

A velha luta contra a negação dos problemas climáticos beneficiou ambos os lados – o que pode explicar por que alguns continuam a lutar neste terreno. A negação trouxe tempo para o grande carbono, permitindo a expansão massiva da indústria na América do Norte. Somente entre 2010 e 2012, o governo Obama construiu 29.604 milhas de oleoduto (o suficiente para contornar a Terra e mais um pouco). Talvez menos óbvio tenha sido o benefício da negação para o movimento ambiental: opor-se à negação do clima permitiu que os ambientalistas se tornassem a tendência dominante e construíssem uma ampla coalizão incluindo cientistas, ativistas dos direitos indígenas e defensores da justiça social. Aliados à ciência, os ambientalistas abandonaram sua personalidade eco-hippie para se tornarem representantes de uma crítica do consumo de massa baseada em fatos. A cultura da mercadoria não era apenas espiritualmente mortificante; A dependência das cadeias de abastecimento globais da energia baseada em carbono significa que o consumo irrestrito impacta diretamente a vida na Terra. Os Standing Rock Water Protectors, para usar apenas um exemplo, levaram a liderança dos povos indígenas à proeminência nacional e internacional ao formarem oposição coletiva aos oleodutos e processos hidráulicos nocivos. A atenção às zonas de sacrifício, morte lenta e as privações persistentes do racismo ambiental ajudaram os ambientalistas a irem além da imagem elitista há muito associada ao conservacionismo. O trabalho paciente de construir uma aliança contra a negação das mudanças climáticas e o sistema racista, colonialista e capitalista que buscou preservar essa negação, produziu um movimento de justiça ambiental inclusivo e retoricamente poderoso.

Embora o debate sobre a mudança climática tenha ultrapassado a divisão entre negadores e crentes, alguns progressistas continuam apegados à negação. Em vez de lutar no novo terreno produzido pelo amplo reconhecimento da mudança climática como um fato, eles deslocam a negação para seus próprios argumentos, protegendo-se do peso esmagador da ação. Embora ninguém mais negue seriamente a mudança climática, os progressistas encontraram novas – e muitas vezes bastante criativas – maneiras de negar as verdadeiras consequências políticas da mudança climática, garantindo que nada essencial precise mudar.

Negação progressiva

Alguns progressistas decidiram que a ruína é inevitável. Nós apenas precisamos aceitar isso. Esses progressistas continuam a apresentar o problema mais urgente agora como negação da catástrofe climática. A tarefa em mãos, dizem, é psicológica. Por exemplo, a “Agenda de Adaptação Profunda” de Jem Bendell para 2018 considera a inevitabilidade do colapso social como uma questão não de infraestrutura física e fontes de energia, mas de valores humanos e psicologia. A mudança climática é como contrair câncer: ela força uma reavaliação massiva do que é importante na vida. O fracasso em aceitar a catástrofe climática oculta um fracasso mais profundo em desenvolver uma relação melhor com a Terra.

Cinco anos antes de Bendell publicar sua agenda de adaptação profunda, Roy Scranton já havia apresentado a tarefa em mãos de como aprender a morrer. Em um estoicismo adaptado para o Antropoceno, Scranton argumentou que devemos aceitar que não há nada que possamos fazer para nos salvar. Essa aceitação nos permitirá desapegar-nos de falsas esperanças e planos infrutíferos. Isso nos permitirá nos libertar do medo.

Scranton e Bendell escrevem em termos de um nós civilizacional, um “nós” de valores, metafísica e investimento compartilhados nos privilégios da economia do carbono. Não há luta de classes, nenhuma desigualdade de responsabilidade ou capacidade de responder aos incêndios, secas, inundações e tempestades de um planeta em rápida mudança. A política desaparece, substituída pela capacidade psicológica do indivíduo de reconhecer o pior e responder eticamente, ou seja, reflexivamente.

Menos metafísico, embora igualmente resignado com a ruína planetária, é Jonathan Franzen. Para Franzen, qualquer esperança de evitar uma catástrofe civilizacional é equivocada, até mesmo prejudicial, levando a esforços perdidos e sonhos desfeitos. Pensar que podemos construir novos sistemas de transporte e energia, muito menos substituir a competição capitalista pelo planejamento comunista, é uma quimera – fútil e delirante. Precisamos de capital acumulado para enfrentar os incêndios, furacões, secas e outras emergências à medida que aumentam de frequência e furor. O melhor que podemos fazer é reforçar o status quo, “promovendo o respeito pelas leis e sua aplicação”, ao mesmo tempo que defendemos o controle de armas e a igualdade racial e de gênero. Em outras palavras, nosso melhor curso é seguir a linha liberal, não fazer barulho e ter a certeza de manter boas relações com a polícia. Se a aceitação da catástrofe climática por Bendell e Scranton significa que tudo muda, para Franzen significa que nada muda. Porque não há nada que possamos fazer, há pouco a ser feito, além do que estaríamos fazendo de qualquer maneira. O pouco a ser feito, tanto para Franzen quanto para Bendell e Scranton, é combater a negação da catástrofe climática, garantindo que as pessoas compreendam o quão catastrófica a situação realmente é.

Outros progressistas se recusaram acertadamente a se juntar a Bendell, Scranton e Franzen em seu abraço ao eco-niilismo. David Wallace-Wells e Dipesh Chakrabarty, por exemplo, argumentaram que não é tarde demais para agir. No entanto, de maneiras diferentes, esses autores acabam como proponentes de um novo tipo de negação do clima. A negação eco-niilista de que há algo a ser feito é substituída por uma negação do caráter de classe do aquecimento global.

Em seu best-seller de 2019, The Uninhabitable Earth [A Terra inabitável], Wallace-Wells explica em detalhes como os habitantes do mundo sofrerão com o aquecimento do planeta. “É pior, muito pior do que você pensa”, começa o livro. Wallace-Wells quer um “nós” falsamente universalizado para sentir o pânico da compreensão à medida que a gravidade da crise se instala. Esse pânico, ele pensa, vai nos levar à ação. Mas o problema que ele aborda – a consciência de que uma ação é necessária – não é mais o problema. O que é necessário é uma política, e aqui Wallace-Wells apresenta uma lacuna. Agora não é o momento, ele argumenta, para responsabilizar ninguém em particular por nossa calamidade climática: “O fardo da responsabilidade é muito grande para ser suportado por poucos, por mais reconfortante que seja pensar que tudo o que é necessário é por alguns vilões caiam”.

Para Wallace-Wells, a devastação ecológica não foi causada por muitos sob poucos. Em vez disso, “cada um de nós impõe algum sofrimento ao nosso futuro cada vez que acionamos um botão, compramos uma passagem de avião ou deixamos de votar”. Não importa que 1,2 bilhão de pessoas hoje tenham pouco ou nenhum acesso à eletricidade. Ou que oitenta por cento da população mundial nunca voou. Ou, o mais flagrante, os executivos da ExxonMobil já sabiam que sua indústria estava destruindo o planeta em 1977, mas optaram por ocultar suas descobertas e financiar a pesquisa sobre mudança climática – negando a pesquisa porque havia dinheiro a ser feito matando as gerações futuras. Culpar a todos igualmente em face de tal desigualdade extrema é ficar do lado do capital fóssil. O argumento mais nega do que esclarece o óbvio: a crise climática é um espaço de luta de classes.

Como Wallace-Wells não vê o caráter de classe da dissolução climática, ele está do lado errado novamente quando se trata de sugestões sobre como mitigar seus efeitos. Ele admite que não “tem uma perspectiva firme” sobre se o capitalismo pode resolver a crise climática e, no entanto, expressa uma “intuição” – uma espécie de “senso de aranha” ambientalista liberal – de que “não precisamos abandonar a perspectiva de crescimento econômico para controlar as mudanças climáticas”.

Como Wallace-Wells, Chakrabarty nega os verdadeiros riscos políticos do colapso climático. Ele começa fazendo a pergunta certa: “Se os ricos pudessem simplesmente comprar uma saída desta crise e apenas os pobres sofressem, por que as nações ricas fariam qualquer coisa sobre o aquecimento global a menos que os pobres do mundo (incluindo os pobres das ricas nações) fossem poderosos o suficiente para forçá-los?” Mas ele chegou à conclusão errada. Chakrabarty argumenta que, uma vez que “tal poder por parte dos pobres claramente não está em evidência” e como as nações ricas não são “conhecidas por seu altruísmo”, “um caso melhor para as nações e classes ricas agirem sobre a mudança climática … é formulado em termos de seu interesse próprio esclarecido”. Ele acha que os ricos simplesmente precisam ser persuadidos de que é do interesse deles apoiar os esforços para lidar com as mudanças climáticas. Seu argumento tem mais em comum com o economista político burguês Adam Smith do que com a luta por justiça social e climática. Como a “mão invisível” de Smith, pressupõe que o interesse próprio da classe capitalista pode ser aproveitado para o bem comum, que as “leis naturais” da competição de mercado têm consequências benevolentes.

Tal pensamento subestima quanto dinheiro há para se ganhar em um mundo em aquecimento. As mineradoras compram terras na Groenlândia com a consciência de que o derretimento do gelo revelará novas reservas de minerais e petróleo. Firmas de segurança privada se preparam para defender clientes ricos dos distúrbios civis causados ​​por secas, enchentes e fome. As empresas de engenharia holandesas vendem experiência em gestão de inundações e planos para cidades flutuantes. Investidores ricos compram vastas áreas de terras agrícolas no Sul Global na esperança de lucrar quando as secas tornarem as terras aráveis ​​escassas. Muitos milhões morrerão dos efeitos do aquecimento global e os capitalistas estão contando com isso.

A lógica de auto-expansão do capital é indiferente à morte. Esta é a história e o presente do capitalismo. Investidores e líderes de opinião conservadores priorizando a economia capitalista em detrimento da saúde pública é um exemplo. A recusa da Amazon em fornecer limpeza básica de seus depósitos e equipamentos de proteção individual para seus trabalhadores é outra. O “interesse próprio esclarecido” da classe capitalista é uma fantasia que mascara uma aceitação subjacente da exploração, expropriação e imperialismo. A mudança fundamental é alcançada por meio da força, da luta de classes e da ação dos oprimidos.

Intelectuais progressistas não são os únicos que negam que a crise climática seja política. A Extinction Rebellion (XR em inglês), um dos movimentos ambientais mais proeminentes da atualidade, argumenta que a ciência do clima fala por si mesma e que a política atrapalha a ação. O movimento, portanto, clama por um “movimento para além da política”. O resultado é uma negação da política e uma negação de responsabilidade.

A XR se descreve como uma “rede apolítica internacional usando ação direta não violenta para persuadir governos a agir com justiça sobre o Clima e Emergência Ecológica”. Como seu co-fundador, Roger Hallam, explica em seu panfleto Common Sense for the 21st Century, o movimento adota uma posição “apolítica” na esperança de transcender o parlamentarismo burguês e o partidarismo do movimento social. Hallam espera mudar a crise climática de uma questão política para uma questão moral. Ele descreve a inação governamental sobre as mudanças climáticas não como a decisão política consciente e estratégica de colocar o lucro antes das pessoas e do planeta, mas como uma “falha moral”. Da mesma forma, ele apresenta a luta por justiça social e ecológica não como parte de um movimento de massa da classe trabalhadora, mas em termos de sentimento moral individual.

Declarar-se “além da política” não apaga a realidade da política. Na verdade, uma das coisas estranhas sobre a política é que quanto mais você tenta ir além dela, mais preso nela você fica. Esta é uma lição que a XR deveria ter aprendido quando os críticos expuseram sua cegueira para a política de raça, deficiência e classe, mas não o fez. O moralismo da XR é padronizado por um liberalismo pequeno-burguês branco que se conforma perfeitamente com a ideologia dominante de nossos tempos: a política é ruim porque é divisionista, porque nos pede para escolher lados, nomear nossos camaradas e nossos inimigos. Acima de tudo, a política é difícil porque nos pede para assumir e exercer o poder, para sermos disciplinados, focados e claros sobre o que esperamos alcançar. Sempre será mais fácil – e sem dúvida mais imediatamente gratificante – aderir a um movimento apolítico em torno de um conjunto mal definido de objetivos sem inimigos reais.

O clima político

Poucos são persuadidos pela negação da natureza política das mudanças climáticas. A mobilização persistente de ativistas de base colocou o clima claramente na agenda política. Pesquisas no Reino Unido e nos Estados Unidos indicam que os eleitores reconhecem a mudança climática como uma questão política: é uma questão que simultaneamente divide e necessita de uma resposta política. Além disso, como fica claro para quase todos, a escala da catástrofe requer uma resposta do Estado.

A estrutura atual mais atraente para essa resposta é o Green New Deal (GND). Como a principal resposta progressista baseada no estado dos democratas dos EUA, do Partido Trabalhista do Reino Unido, do Partido Socialista Espanhol e outros, o GND desempenhará um papel importante na luta pelo clima nos próximos anos. Em contraste com a tentativa neoliberal fracassada de lidar com os níveis crescentes de CO₂ criando um mercado para créditos de carbono, o GND propõe um keynesianismo verde que coloca a criação de empregos públicos e o bem-estar social aprimorado no centro de sua estratégia de descarbonização.

De acordo com John Bellamy Foster, o termo “Green New Deal” foi cunhado em uma reunião de 2007 “entre Colin Hines, ex-chefe da unidade de Economia Internacional do Greenpeace, e o editor de economia do Guardian, Larry Elliott”. O termo de Hines para um programa estadual no estilo FDR também foi usado pelo colunista do New York Times e hacker Thomas Friedman para um capitalismo verde tecnocrático e eco-modernista. Nos anos seguintes, o Programa de Desenvolvimento Ambiental da ONU e a Green European Foundation publicaram propostas semelhantes para um capitalismo verde levemente reformado. Mais recentemente, uma versão radicalizada foi promovida por grupos como a Commonwealth, que defende a propriedade democrática, e a Climate Justice Alliance, que luta por justiça ambiental para as comunidades da linha de frente. Este novo GND, que tomou forma como uma estratégia popular durante as campanhas presidenciais do Partido Verde de Jill Stein nos EUA, vinculou a resposta à crise climática ao imperativo de responder à crise social. A campanha de Stein destacou o papel do imperialismo dos EUA em ambos: não apenas os militares dos EUA são os maiores emissores de carbono institucional do planeta, e não apenas o militarismo dos EUA desestabiliza e empobrece milhões em todo o planeta, mas o corte do orçamento militar pode pagar por uma nova infraestrutura energética e diminuir as emissões de uma só vez. A desmilitarização – esvaziando os militares e a polícia – é essencial para a justiça climática.

A versão de Bernie Sanders do GND inclui as propostas anti-imperialistas de Stein. Também, como Alyssa Batisstoni e Thea Riofrancos apontam, promove a agricultura regenerativa, prioriza uma transição justa, trata a energia como um bem público e responsabiliza o setor de combustíveis fósseis pela mudança climática. Vale a pena considerar essa última disposição com algum detalhe. A seção da declaração GND de Sanders intitulada “Acabar com a ganância da indústria de combustíveis fósseis e responsabilizá-los” tem dezessete propostas separadas. Isso inclui a proibição de fraturamento e mineração de carvão com remoção do topo da montanha, proibição de importação e exportação de combustíveis fósseis, proibição de perfuração offshore, fim da extração de combustível fóssil em terras públicas, fim dos subsídios aos combustíveis fósseis e fim de novas licenças de infraestrutura de combustível fóssil. Medidas adicionais aumentam os impostos “sobre a renda e riqueza de combustíveis fósseis de poluidores corporativos e investidores” e aumentam e aplicam as penalidades da EPA sobre poluição gerada por combustíveis fósseis. Eles se comprometem a abrir processos criminais e civis contra a indústria de combustíveis fósseis e fazê-la pagar pelos danos que causou. Em conjunto, as propostas travam uma batalha feroz contra o grande carbono, fazendo de tudo, menos nacionalizando a indústria.

Dada a natureza radical das medidas propostas para responsabilizar a indústria de combustíveis fósseis, por que Sanders não vai até o fim e propõe a nacionalização da indústria, desmantelamento ou reestruturação a serviço da energia limpa? Afinal, o plano convida à fúria combinada de toda a classe capitalista, ameaçando seus lucros, encalhando seus ativos e minando as avaliações de suas ações. A resposta deve ser que Sanders precisa do setor de carbono para sobreviver, pelo menos por um tempo. Seu plano GND é construído em uma contradição: requer a continuidade da existência de empresas responsáveis ​​pela mudança climática porque quer fazer com que essas empresas paguem pela resposta. Se as corporações fossem nacionalizadas, ou se quebrassem muito rapidamente, elas não seriam capazes de pagar. Essa contradição é profunda, muito mais perturbadora do que a tensão entre a guerra de classes e o crescimento verde. Se o setor de petróleo e gás paga pela resposta coletiva à crise climática, ele não pode ser abolido. Com efeito, o GND acaba no mesmo lado que os aproveitadores da mudança climática do capitalismo desastroso. Os socialdemocratas verdes acabam tendo que defender a própria indústria que está destruindo o planeta.

O Partido Trabalhista do Reino Unido fez sua versão do Green New Deal, a “Revolução Industrial Verde” (GIR em inglês), uma plataforma central de seu manifesto eleitoral de 2019. A política é, sem dúvida, a parte mais radical da legislação climática que o Reino Unido já viu de um grande partido político. Ele promete mais de um milhão de empregos verdes, setores de energia e transporte nacionalizados e acessíveis, uma grande construção de infraestrutura de energia renovável, a proibição de fraturamento hidráulico e o fim de todo o apoio financeiro de exportação do Reino Unido para projetos de combustíveis fósseis. O Partido Trabalhista de Corbyn também prometeu descarbonizar o setor de energia do Reino Unido – mas não toda a economia – até o final da década de 2030, uma década inteira antes de o Partido Conservador do Reino Unido ter proposto isso. Se os trabalhistas tivessem vencido as eleições de 2019, essas políticas teriam transformado o Reino Unido para melhor.

No entanto, como sua contraparte americana, a GIR é um esforço para conciliar a descarbonização e a justiça climática global com um projeto nacionalista de crescimento e desenvolvimento baseado em um sistema explorador de riqueza e extração de recursos do Terceiro Mundo. O manifesto trabalhista explica que pretende financiar o GIR por meio de um setor financeiro público lavado de verde e impostos sobre a riqueza e o capital. Essa abordagem neokeynesiana é menos imediatamente contraditória do que o GND de Sanders, mas a GIR também visa financiar a descarbonização tornando-se um líder mundial em tecnologia verde e no fornecimento de programas de empréstimos verdes para o Terceiro Mundo, enquanto explora o Terceiro Mundo para as matérias-primas – minerais de terras raras, cobre, lítio e muito mais – que a transição industrializada da GIR exige. Como Kali Akuno, da Cooperação Jackson, argumenta em um contexto diferente, isso equivale a uma espécie de imperialismo verde. O plano é lucrar com a transição global para uma economia pós-carbono, fazendo o que o centro capitalista ecologicamente destrutivo sempre fez: extrair matérias-primas e riqueza da periferia do mundo. Parece que pouco mudou desde que Frantz Fanon escreveu pela primeira vez que “a Europa é a criação do Terceiro Mundo” há seis décadas.

Muitos envolvidos nas alas progressistas dos Partidos Democrata e Trabalhista estão cientes dessas contradições. No entanto, eles negam suas consequências políticas. Como o New Deal de Roosevelt antes deles, o GND e o GIR tentam forjar um compromisso social entre exploradores e explorados, poluidores e poluídos. Em vez de nomear a crise climática como um espaço de luta de classes – e seguir com as consequências desse diagnóstico – essas políticas visam amenizar as rachaduras que estão aparecendo no edifício do capital enquanto nos lançamos de cabeça em um mundo em aquecimento. Ao mascarar a lógica brutal, exploradora e insustentável da acumulação de capital, ambos os planos cumprem uma função ideológica. Eles prometem àqueles de nós no núcleo imperialista que nada de essencial precisa mudar enquanto fizermos a transição do capitalismo movido a combustíveis fósseis e do imperialismo movido a combustíveis fósseis para um capitalismo e um imperialismo mais verdes. O colapso do clima exige que as relações entre o núcleo capitalista e a periferia ultraexplorada sejam radicalmente transformadas. Se quisermos evitar um desastre agravante, devemos abolir totalmente essa distinção. “Crescimento verde” não vai resolver. Uma “economia estável” não vai funcionar. Precisamos romper com o capitalismo. É realmente ruína ou revolução.

Apreendendo os meios, apreendendo o Estado

O neokeynesianismo verde do GND e do GIR é um beco sem saída, mas seria um erro concluir que não há nada a aprender com esses planos. Thea Riofrancos chama essas conclusões de esquerda de “política de pura negação”. Com isso, ela tem em mente pontos de vista como os expressos por Jasper Bernes e Joshua Clover, que argumentaram que o GND é uma distração materialmente irrealizável. Esses autores acham que a esquerda deveria criticar o GND e seguir em frente. Mas para quê? Sim, para a revolução – sem desacordo de nós. Mas construir o quê? E como? Aqui, concordamos com Riofrancos que dispensar totalmente o GND e o GIR “não é empiricamente sólido nem politicamente estratégico”, mesmo quando rejeitamos sua alternativa proposta de “apoio crítico”.

Para Riofrancos, uma política de pura negação é inútil porque confunde o GND com uma “solução predefinida” para a crise climática que se aceita ou rejeita no atacado. Ela propõe que o plano seja mais bem pensado como um “terreno de luta” em constante mudança com “o potencial de desencadear desejos e transformar identidades” e argumenta que se a forma final do GND ainda está para ser decidida, então rejeitá-lo é ceder um território importante ao capital fóssil. Como alternativa, ela sugere que “nos inspiremos nos movimentos sociais que adotam uma postura de apoio crítico, abraçando a abertura política proporcionada pelo Green New Deal e, ao mesmo tempo, contestando alguns de seus elementos específicos, empurrando contra e expandindo o horizonte de possibilidades”.

“Apoio crítico” para o GND é tão insatisfatório quanto uma política de “pura negação”. Como toda estratégia socialista democrática, ela subordina a luta da classe trabalhadora à tarefa de eleger candidatos progressistas. Ele desiste da tradição revolucionária da esquerda para se concentrar na tarefa mais “realista” de agitar para mudanças graduais para a esquerda na abertura de Overton. Como acontece com todas as estratégias políticas, a eficácia do socialismo democrático depende da viabilidade de seus objetivos. Enquanto a eleição de Jeremy Corbyn como líder trabalhista em 2015 e o sucesso de Alexandria Ocasio-Cortez em 2018 deram um impulso ao socialismo democrático, a oposição do Comitê Nacional Democrata a Bernie Sanders e a eleição de 2019 no Reino Unido mostraram os limites da tolerância dos partidos tradicionais para o socialismo. Pensar que é possível implementar um GND progressivo com o DNC que temos, a Suprema Corte que temos, a Câmara dos Lordes que temos, ou os padrões de propriedade e propriedade da terra que temos, ou seja, com o Estado capitalista que temos, é assumir que as instituições do poder da classe dominante podem ser usadas para o benefício das massas sem remover a classe dominante. Riofrancos propõe que “ação disruptiva extra-parlamentar de baixo” deve ser combinada com “experimentação criativa com instituições e políticas”, mas certamente agora – em meio a crises compostas – deveríamos estar além de experimentar com instituições burguesas em termos burgueses.

O “apoio crítico” de Riofrancos exclui a opção de construir para a revolução. À medida que seu argumento se desenvolve, ele passa da defesa do GND como um importante local de luta para o argumento de que é o local de luta. Questionar o foco eleitoral do GND é fazer uma escolha pela “resignação disfarçada de realismo”, concordar com uma “espera interminável [o] momento de ruptura sempre adiado”. A terceira opção óbvia, mas tácita, aqui, porém, é construir em direção ao momento de “ruptura”, ou mais concretamente a tomada do poder, fora dos partidos Democrata ou Trabalhista. Sem dúvida, essa opção permanece implícita porque é muito “irreal”, muito antidemocrática e muito “autoritária” para que os socialistas democráticos aceitem.

Vamos examinar esta terceira opção mais de perto. Para construir uma revolução eco-comunista, precisamos evitar tanto uma política de pura negação quanto uma política de “afirmação crítica”. Como Marx argumentou, as revoluções precisam de dialética. Eles precisam que encontremos o que Fredric Jameson chama de “ambivalência dialética” no capitalismo. Isso significa treinar-nos para localizar aspectos do presente que vão além de si mesmos e para o horizonte comunista. Lenin fez exatamente isso após a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Em vez de se juntar à maioria dos partidos socialistas da Segunda Internacional na capitulação à guerra imperialista, e em vez de chafurdar na melancolia após a traição de tantos de seus camaradas alemães enquanto votavam pelos créditos de guerra, Lenin viu na guerra uma oportunidade para o avanço revolucionário. Os interessados ​​na emancipação da classe trabalhadora precisavam lutar não pela paz, mas pela conversão dialética da guerra nacionalista em guerra civil. A guerra e o colapso da Segunda Internacional foram a oportunidade para algo novo.

O que significaria pensar dialeticamente sobre o GND? Acreditamos que isso significaria retirar o conteúdo reformista da política de sua forma revolucionária. Por décadas movimentos ambientais no núcleo capitalista têm se empenhado na luta por soluções locais para problemas globais: cooperativas, moedas locais, agricultura urbana e consumismo ético. À medida que esses experimentos floresciam, a crise climática continuava inabalável. Mais oleodutos foram construídos, mais terras indígenas foram roubadas, mais incêndios cresceram e mais espécies desapareceram.

Em sua forma, o GND e o GIR colocam o localismo de lado. Ambos reconhecem que a crise climática exige uma resposta liderada pelo Estado, planejada centralmente e global. Eles consideram que precisamos de um Estado para intervir em nome da natureza e dos trabalhadores contra o capital. O fato de o GND e o GIR prometerem fazer isso é o que faz os capitalistas temê-los. Aqueles que estão entusiasmados com a promessa do GND – como Riofrancos – também se voltaram para o estado como um terreno de luta e um lócus de poder. Conscientemente ou não, esses movimentos aprenderam com os fracassos do Climate Camp, do Occupy e do Movimento das Praças. Não é suficiente suspender o funcionamento normal das coisas. Assumir a responsabilidade significa assumir o poder e organizar a sociedade no que Marx chamou de interesses dos “trabalhadores livremente associados” ou, mais controversamente, a “ditadura do proletariado”. As lutas para implementar o GND e o GIR nos mostram que os ambientalistas estão cada vez mais conscientes da necessidade de tomar o estado – e da necessidade de desenvolver uma organização de combate com capacidade para isso.

Contra a negação do Estado

Ironicamente, quase no momento exato em que os movimentos progressistas se tornaram conscientes da necessidade de uma resposta climática operando na escala necessária, a esquerda marxista deu uma guinada com fobia ao Estado. Considere o “comunismo desastroso”. Confrontado com a escolha entre ruína ou revolução, o comunismo desastroso opta pela ruína como o caminho para a revolução – sem considerar a forma de associação necessária para garantir que a revolução conduza a um mundo mais igual, justo e sustentável, em vez de grupos isolados lutando com cada um outro sobre os recursos. Em lugar do sujeito revolucionário enfatizado na tradição marxista, o comunismo desastroso se volta para o colapso do clima como o agente da história.

Baseando-se no livro de Rebecca Solnit, Um Paraíso Construído no Inferno, um estudo de como as práticas de ajuda mútua e coletividade surgem após as crises, os “comunistas de desastre” argumentam que não precisamos tomar o Estado porque o Estado será destruído, junto com o próprio sistema capitalista, quando toda a força da crise climática desaba ao nosso redor. Enquanto Solnit enfatiza a efemeridade das “comunidades de desastre”, os comunistas de desastre perguntam como essas comunidades podem ser sustentadas e até mesmo florescer muito além do ponto pontual de um desastre climático causado pelo capitalismo. Deles é uma visão do comunismo surgindo, triunfantemente, das cinzas do capital. Visão pode ser um termo muito forte aqui: para a maior parte, o comunismo de desastre é uma esperança, uma tela que cobre a necessidade de organização e planejamento em uma escala que pode produzir uma forma de vida adequada para bilhões de pessoas e espécies não humanas.

As respostas à pandemia da covid-19 ilustram esse ponto. Mesmo que voluntários mobilizados e ajuda mútua possam atender às necessidades reais distribuindo refeições, ajudando vizinhos e coordenando seminários na internet, eles são inadequados para as tarefas mais exigentes de desenvolver e administrar testes para o vírus, garantir leitos hospitalares em unidades de terapia intensiva, produzir e distribuir respiradores e fornecendo equipamento de proteção adequado na escala necessária. A ajuda mútua é inspiradora, mas não é suficiente – ela não pode parar os acumuladores e aproveitadores, pagar contas de hospitais e seguro-desemprego, libertar prisioneiros e detidos. Ela não se expande em grande escala, especialmente quando a lógica prevalecente vem do mercado. O fato de que a acumulação de capital ocorre tanto pela expropriação quanto pela exploração mostra o limite real da ajuda mútua: os pobres e os trabalhadores não possuem os meios de produção e, portanto, a produção não atende às necessidades sociais.

Além disso, em países capitalistas extremos, como os EUA e o Reino Unido, a diversidade social e política significa que muitos não cumprem voluntariamente as recomendações de saúde pública. Os empregadores insistem que os funcionários venham trabalhar. Os alunos passam as férias de primavera na praia. Os indivíduos abordam suas próprias situações em termos de exceções, motivos pelos quais não precisam cumprir as diretrizes. Pedidos do estado não eliminam todas essas exceções. Mas eles os reduzem substancialmente, principalmente ao impedir que os empregadores exijam que os trabalhadores se coloquem em risco. Se o Estado fosse usado como instrumento de poder da classe trabalhadora, ele garantiria, no mínimo, que os trabalhadores continuariam sendo remunerados, que a saúde e o bem-estar das pessoas seriam o foco da atenção do governo. A pandemia demonstra uma verdade que as respostas da esquerda às mudanças climáticas demoraram a reconhecer: os problemas globais exigem uma resposta planejada de forma centralizada com todas as ferramentas que estão à disposição do Estado. Deixar de apreender hospitais, indústrias, bancos e redes logísticas da classe capitalista resulta em morte desnecessária – e dá luz verde ao capitalismo desastroso.

O livro Climate Leviathan [Leviatã do Clima] de 2018 de Geoff Mann e Joel Wainwright fornece outra resposta com fobia de Estado à crise climática. Mann e Wainwright preveem quatro resoluções possíveis para a crise climática. O primeiro é o “Leviatã do Clima”. Este é um poder soberano global que atuaria no interesse dos estados capitalistas e do capital global para limitar os efeitos do colapso do clima. Este é efetivamente o cenário esperado por Chakrabarty. O segundo é “Climate Behemoth”. Aqui, os Estados não podem concordar em constituir um poder soberano global e, portanto, a crise é enfrentada pelo capital internacional no interesse do capital internacional. O terceiro é “Climate Mao”. Nesse cenário, um único poder soberano autoritário, muito provavelmente a China, lidera os esforços globais de mitigação e adaptação. Finalmente, seu quarto e preferido cenário é “Clima X”. Esse seria um movimento social até então inexistente que luta para resolver a crise de uma forma que seja simultaneamente anticapitalista e antisoberana.

Alyssa Battistoni e Patrick Bigger já escreveram críticas marxistas convincentes ao Climate Leviathan. Não precisamos analisá-las aqui. Observamos, no entanto, que as respostas à pandemia da covid-19 se assemelham ao “Clima Behemoth” e o “Clima Mao”. Embora os EUA, o Reino Unido e a União Europeia tenham demorado a usar o poder do Estado para se coordenar dentro ou entre si, em vez de seguir os ditames e os interesses do capital em sua estruturação de respostas econômicas à pandemia, a China modelou ambas ações estatais rigorosas com respeito às quarentenas e liderança internacional no que diz respeito ao fornecimento de ajuda médica. O que é importante para o nosso argumento aqui é que a negação do Estado de Mann e Wainwright os impede de conceber o Estado como uma forma para o poder coletivo dos trabalhadores, um instrumento por meio do qual refazemos a economia a serviço da vida humana e não humana.

Jasper Bernes oferece uma terceira resposta marxista com fobia de Estado à crise climática. Um defensor da teoria da comunização, Bernes argumenta que o comunismo significa “a abolição imediata do dinheiro e dos salários, do poder do Estado e da centralização administrativa”. Na ausência de algo como um Estado, como uma resposta justa à crise climática é possível? Devemos presumir que surgirá espontaneamente como resultado de comunismos locais de desastre díspares? Devemos presumir que o acesso a comida, água, espaço vital e capacidades de autodefesa serão igualmente distribuídos, que por algum milagre a abolição imediata do dinheiro e dos salários deixará todos na mesma posição? A pandemia nos dá uma visão sobre a incapacidade da abordagem de comunização para responder à catástrofe: quando milhões de pessoas que dependiam do salário ficam sem ele, eles precisam do poder estatal centralizado para apreender os meios de produção e distribuição e administrar ambos na escala necessária para atender às necessidades sociais. A questão não é o poder do estado. É a classe que detém o poder do estado.

Lênin climático

Lênin reconheceu a diferença entre confisco e socialização, ou, mais de acordo com os termos aqui, entre abolição e comunismo. Esse último requer uma cooperação criativa e coletiva, que deve ser organizada. Por meio da reorganização dos modos e relações de produção e reprodução, muitos passam a exercer controle sobre suas vidas e trabalho. Nem a revolução nem o comunismo ocorrem em um único momento. Para os comunistas, a revolução é o processo de construção do comunismo. A negação de práticas, suposições e instituições anteriores não acontece da noite para o dia. Reconhecer o “longo prazo” não é capitular ao capitalismo ou à socialdemocracia. É como nos recusamos a capitular ao capitalismo e à democracia e aceitamos a complexidade da tarefa de construir sociedades livres e as organizações revolucionárias adequadas a essa tarefa.

Uma das lições que Lênin tirou da experiência da Comuna de Paris foi o papel revolucionário do Estado. Ele aplicou essa lição ao ambiente em que os bolcheviques se encontravam:

Este aparelho não deve e não deve ser destruído. Deve ser arrancado do controle dos capitalistas; os capitalistas e os fios que puxam devem ser cortados, cortados, cortados fora desse aparelho; deve ser subordinado aos Sovietes proletários; deve ser expandido, tornado mais abrangente e em todo o país. E isso pode ser feito utilizando as conquistas já alcançadas pelo capitalismo em grande escala (da mesma forma que a revolução proletária pode, em geral, atingir seu objetivo apenas utilizando essas conquistas).

O Estado é um aparelho pronto para responder à crise climática. Pode operar nas escalas necessárias para desenvolver e implementar planos para reorganizar a agricultura, transporte, habitação e produção. Tem capacidade para transformar o setor de energia. É apoiado por um exército permanente. E se todo esse poder fosse canalizado por muitos contra poucos em nome de uma resposta justa à crise climática?

Durante a pandemia da covid-19 várias vozes pediram ao Estado que assumisse o controle de hospitais e indústrias, construísse unidades de campo, fornecesse o equipamento necessário e proporcionasse alívio econômico. A resposta do Estado tem sido desigual, geralmente agregando enormes benefícios para as empresas com benefícios mínimos para os trabalhadores. Pior ainda, regimes repressivos como os da Hungria e dos EUA aproveitaram a oportunidade para promulgar medidas antitrans, antiaborto e antiambientais. Novamente, nossa situação é de revolução ou ruína.

Como Ted Nordhaus argumenta em uma derrubada pró-capitalista da esquerda contemporânea, a resposta progressista à mudança climática falhou devido à incoerência entre seu diagnóstico e sua solução. A esquerda vê que o capitalismo é responsável pelas mudanças climáticas. Ele reconhece a urgência da situação. Mas em vez de construir sua capacidade de tomar o estado, defende soluções locais, descentralizadas e de pequena escala e mais protestos e democracia. Se realmente estamos à beira da catástrofe, não deveríamos construir um partido revolucionário capaz de responder ao desastre e impulsionar uma alternativa igualitária?

A esquerda oferece moralismo quando precisa oferecer organização. Considere o contraste entre os protestos amplamente populares das “Sextas-feiras para o Futuro” e as greves em massa na França e na Índia. A primeira tentativa de persuasão moral. Esses últimos afirmam o poder proletário à medida que interrompem a circulação do capital e se levantam contra o estado do capital. E se eletricistas de todo o mundo seguissem o exemplo de seus camaradas franceses e apagassem as luzes? E se todos os trabalhadores do transporte se recusassem a dirigir ou voar todos os veículos que não fossem de emissão zero? E se a classe trabalhadora global imitasse os 250 milhões de indianos que paralisaram seu país com a greve geral de 8 de janeiro de 2020? Essa ação de massa da classe trabalhadora cria o espaço para mais radicalização, mais organização, mais convicção de que temos a capacidade de realizar uma transformação radical da economia global. Organização, não moralismo, nos dá o poder.

Nordhaus aponta a causa da incoerência da esquerda: sua rejeição do poder centralizado de cima para baixo. O leninismo climático, no entanto, não cai nessa metáfora espacial cansada. Quando o estado é tomado por um partido revolucionário, ele é virado de baixo para cima. Lutar contra o desafio de resolver isso na prática ocupou Lênin até o fim de sua vida. Fazer funcionar os sovietes locais ou conselhos de trabalhadores é um desafio. Em um sistema federado complexo como os EUA, já existem elaborados escritórios governamentais locais, estaduais e nacionais. O próprio Lênin era particularmente apaixonado pelos correios e bibliotecas, vendo ambos como modelos para a contabilidade e distribuição socialista. Nosso problema hoje não é centralização excessiva. Depois de quarenta anos de neoliberalismo, é desorganização, irresponsabilidade, exploração contínua e ampla acumulação por espoliação. Precisamos de uma política adequada a este contexto, uma política militante, disciplinada, comunista que não vacile diante da enormidade do desafio, nem da coordenação em escala necessária para enfrentá-lo.

Sabemos que essa é uma tarefa difícil. Sabemos que as forças do capital fóssil e da socialdemocracia estão em nosso caminho. Mas fazer qualquer coisa menos do que construir para uma revolução internacional hoje seria ruinoso. Por mais terríveis que sejam as crises do coronavírus e do clima – e realmente não vimos nada ainda – precisamos exercer alguma ambivalência dialética. O capital global vê essas crises como uma oportunidade de consolidar seu poder, de entrar em novos mercados e extrair mais riqueza. A socialdemocracia vê as crises como uma chance de atingir um compromisso social impossível entre capital e trabalhadores. Precisamos ver essas crises como catástrofes sociais e ecológicas de proporções sem precedentes e como uma oportunidade para acabar com a exploração, a opressão, o imperialismo e a desigualdade. Precisamos ver este momento da perspectiva do partido revolucionário que devemos construir como leninistas do clima.

* Publicado originalmente em inglês no E-Flux. A tradução é de Marcelo Bamonte para o Lavra Palavra.

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Jodi Dean é professora de teoria política, feminista e de mídia em Nova York, onde também está engajada em trabalho político de base. Formou-se na Universidade Princeton e obteve seus títulos de mestrado e PhD na Universidade Columbia. Seus livros abordam temas como solidariedade, condições de possibilidade para a democracia, capitalismo comunicativo e necessidade de construir uma política que tenha o comunismo como horizonte. É autora e organizadora de diversos livros. Camarada: um ensaio sobre pertencimento político é sua primeira publicação traduzida para o português. Para a edição especial da Margem Esquerda sobre capitalismo digital, assina o artigo “Neofeudalismo: o fim do capitalismo?”.

Kai Heron leciona na Universidade de Liverpool e seus interesses de pesquisa são teoria política, ecologia, psicanálise e economia política. Ele também é editor da ROAR Magazine.